Brazylijskie Candomblé – historia, rytuały i wyzwania
Autorka: Pola Starzyńska
Uniwersytet Jagielloński / Wydział Studiów Międzynarodowych i Politycznych / Instytut Amerykanistyki i Studiów Polonijnych
Candomblé to synkretyczna afroamerykańska religia, która praktykowana jest głównie w Brazylii, ale ma swoich wyznawców także w państwach sąsiednich oraz w Stanach Zjednoczonych. Według badań przeprowadzonych przez Pew Research Center w 2013 r., ponad 10 mln Brazylijczyków zadeklarowała swoją przynależność do jednego z wyznań afro-brazylijskich.[1] Kult ten został zapoczątkowany przez afrykańskich niewolników, dla których praktykowanie swoich rytuałów było swoistą ucieczką od codziennej ciężkiej pracy na plantacjach. Pomimo upływu czasu, Candomblé wciąż stanowi ogniwo zapalne w społeczeństwie brazylijskim. Przeciwnicy potrafią oskarżać wyznawców tej religii o bycie jedynie niebezpieczną sektą.
U podstaw Candomblé
Fundamenty wiary Candomblé podobnie jak Umbandy zostały przywiezione wraz z afrykańskimi niewolnikami. Według R. Bastide do samej kolonii portugalskiej przetransportowano nawet ponad 3 miliony Afrykańczyków.[2] Większość niewolników pochodziła z Afryki Zachodniej, z obecnej Nigerii, Beninu, Konga i Mozambiku.[3] Za „Mekkę” Candomblé możemy uznać Bahię, gdyż to właśnie tam na tereny ogromnych plantacji trzciny cukrowej, przywieziono znaczną ilość niewolników. Dochodziło wtedy do mieszania się grup etnicznych pochodzących z różnych regionów Afryki, dzięki czemu powstały nowe wspólnoty wyznaniowe. Pomimo podobnych praktyk religijnych, w zależności od lokalizacji inaczej je nazywano. Kult ten w stanie Bahia nosi nazwę Candomblé, natomiast w Rio de Janeiro czy w São Paulo – Macumba.[4] Według Bettiny Schmidt, afro-brazylijski kult praktykowany w regionie Bahia został zapoczątkowany przez lud Nago wywodzący się z tradycji Yoruba.[5] Określenia takie jak orixá oznaczające bóstwo również pochodzi z tradycji tego plemienia. Każdy
orixá reprezentuje element natury, na przykład drzewa i rzeki, ale może także symbolizować śmierć lub zdrowie. Warto jednak nadmienić, iż praktykowanie wierzeń afro-brazylijskich często łączono z wiarą katolicką.
Sama nazwa Candomblé jest używana nie tylko do określenia kultu afro-brazylijskiego. Według Bogusława Kieżela, termin ten pochodzi od słowa kandombele lub candombe, które wśród plemion Bantu oznaczało przedstawienie afrykańskie. Słowo candomblé nawiązuje również do miejsca, gdzie odbywały się afro-brazylijskie obrzędy.[6] Rachel Harding tłumaczył, że termin ten nie został oficjalnie użyty aż do 1807 roku, do momentu kiedy to pewien oficer wojskowy nazwał angolskiego niewolnika prowadzącego wspólnotę afro-brazylijską – przewodniczącym terreiros candombleis.[7]
Uznanie Candomblé jako religii
W 1965 r. zalegalizowano afro-brazylijskie wierzenia, przez co wspólnoty te mogły ubiegać się o zwolnienie z podatku jako organizacja non-profit.[8] Jednak już nieco wcześniej, bo za czasów dyktatorskich rządów Getúlio Vargasa zaczęto postrzegać Candomblé jako religię. Vargas uznał je za jeden z kluczowych elementów reprezentujących kulturę brazylijską. Uznaje się, że to chęć zdobycia większego poparcia wśród niższych klas społecznych oraz części rządu była prawdziwym powodem podejmowanych przez niego działań promujących wierzenia afro-brazylijskie. Niestety po dziś dzień debatuje się nad tym, czy powinny być uznawane za religię. Głównymi oponentami są kościoły ewangelickie, neopentekostalne, a niekiedy nawet sami katolicy.
Kulty afro-brazylijskie – brak reprezentacji i ich przeciwnicy
Zwolennicy Candomblé i innych wierzeń afro-brazylijskich wciąż muszą zmagać się z dyskryminacją religijną oraz brakiem reprezentacji w polityce lub mediach. Elina Inkeri Hartikainen poświęciła cały artykuł temu, aby przedstawić w jaki sposób członkowie Candomblé próbują zwiększyć świadomość (nie tylko) wśród Brazylijczyków na temat tego wyznania.[9] Wyznawcy tego kultu nie rzadko muszą stawić czoła atakom w mediach społecznościowych wymierzonym przez osoby prywatne, ale także przez wysoko postawionych polityków, czy duchownych. W artykule zamieszczonym w The Washington Post, Dom Phillips słusznie zauważa, że niechęć do środowisk afro-brazylijskich pojawiła się w momencie szybkiego wzrostu partycypacji i znaczenia kościołów (neo)zielonoświątkowych. Cytując jego słowa: „Ewangelicy sprzeciwiają się swobodnemu podejściu wyznawców Candomblé do homoseksualizmu, a także potajemnemu zabijaniu zwierząt, których krew i wnętrzności są ofiarowane bóstwom orixás, albo są zjadane”.[10] O fali nienawiści wobec ich wyznawców świadczy również fakt, kiedy to w 2015 r. zażądali oni usunięcia z serwisu YouTube nagrań video rozpowszechniających agresywne treści na temat religii afro-brazylijskich. Niestety, przegrali oni sprawę, a sąd swoją decyzję uzasadnił tym, że tego typu religie nie są w rzeczywistości prawdziwe, gdyż nie posiadają spisanych dogmatów wiary, hierarchii ani boga. Ostatecznie i na szczęście na mocy decyzji sądu wyższej instancji, film został usunięty z platformy.
Niestety często dochodzi do sytuacji, kiedy to liderzy kościołów ewangelickich otwarcie deklarują swój sprzeciw przeciwko praktykom afro-brazylijskim. Obecnie w Brazylii coraz większym zainteresowaniem cieszą się kościoły neopentekostalne. Za ten najpotężniejszy uznawany jest Uniwersalny Kościół Królestwa Bożego (IURD)[11], którego założycielem jest Edir Macedo. Pastor ten, nie tylko stoi na czele tego kościoła, ale jest także bardzo wpływowym przedsiębiorcą, właścicielem stacji telewizyjnej oraz, według Forbes’a, należy do grona najbogatszych ludzi na świecie.[12] Macedo jest również autorem książki In Orixás, caboclos & guías: deuses ou demônios?, w której nie kryje swojego braku obiektywizmu na temat afro-brazylijskich kultów. Jego zdaniem, uczestnicy rytuałów są bardziej podatni na opętanie przez demony. Jako źródła podaje zeznania dawnych członków Candomblé i Ubandy, którzy przeszli na wiarę neo-zielonoświątkową. Ich obrzędy uważa za krwawe i prymitywne oraz dodaje, że w tych rytuałach, oprócz zwierząt, składani są w ofierze także ludzie.[13] Wysoko postawieni członkowie kościołów neopentekostalnych poprzez swoje zaplecze finansowe mają ogromny wpływ na kształtowanie opinii publicznej. Dzięki należącym do nich mediom, takich jak radio i telewizja, neo-zielonoświątkowi pastorzy przedstawiają rytuały i praktyki wspólnot afro-brazylijskich w bardzo negatywnym i nie zawsze prawdziwym świetle. Gonçalves da Silva przywołuje sytuację, w której wierni IURD zaatakowali praktykujących Umbandę oraz porwali jedną kobietę w celu nawrócenia jej.[14] Z tego powodu, wiele rytuałów praktykowanych jest w tajemnicy i na uboczu wielkich miast.
Wyznawcy Candomblé podejmują wiele działań mających na celu ukazanie ich w mniej demonicznym świetle. Jedną z takich inicjatyw jest zapraszanie znanych badaczy, naukowców i religioznawców do swoich świątyń zwanych terreiros. Do tej pory wciąż tak nieliczne są prace naukowe czy popularno-naukowe poświęcone kultom afro-brazylijskim, a spora część społeczeństwa swoje wyobrażenia o nich kształtuje w oparciu o antypropagandę medialną.
Społeczność afro-brazylijska boryka się także z brakiem ich reprezentacji w polityce. Ich wyznawcy nieustannie muszą mierzyć się z problemem tego, że nie są uznawani za religię, przez co wiele świątyń nie jest zwolnionych z podatków. Z budżetu państwa bardzo rzadko finansowane są remonty ich świątyń, a większość wydatków muszą pokryć sami wyznawcy. Wspólnotom afro-brazylijskim proponuje się nawet przekształcenie w instytucję kultury promującą dziedzictwo afro-brazylijskie. Dla wielu jest to jedyny sposób na zdobycie jakiegokolwiek wsparcia w ramach programów rządowych.[15] Na wsparcie nie mogą jednak liczyć ze strony głowy państwa. W obecnym rządzie ultra-prawicowego Jaira Bolsonaro nie zasiada żaden minister czarnoskóry, ani żaden należący do wspólnoty Candomblé lub Umbandy. Wraz z objęciem przez Bolsonaro urzędu prezydenta w styczniu 2019 roku, evangélicos, czyli przedstawiciele kościoła neo-zielonoświątkowego stanowią jeden z filarów jego rządu, co pozycjonuje świątynie afro-brazylijskie w jeszcze gorszej pozycji niż wcześniej.
Hierarchia, bóstwa i obrzędy
Candomblé w Brazylii musi stawić czoła atakom werbalnym, ale także fizycznym. W efekcie, większość rytuałów odbywa się w tajemnicy, a ich uczestnicy starają się, aby dostęp mieli tylko wybrani.[16] Miejscem spotkań wyznawców wierzeń afro-brazylijskich jest terreiro. Jest to nie tylko miejsce stricte fizyczne, ale także przestrzeń, gdzie wszyscy uczestniczy mogą się zjednoczyć z naturą. Przyroda stanowi jeden z elementów orixás i oddaje jej się hołd poprzez taniec i śpiew oraz dary. Celebracje są wyjątkowymi momentami dla całej społeczności, a uczestnicy przywdziewają odświętne ubrania i wyjątkowe turbany, odzwierciedlającego ich dziedzictwo afrykańskie. Miejsce każdego wyznawcy także nie jest przypadkowe, gdyż jest zależne od hierarchii panującej wewnątrz terreiro. Przygotowywaniem posiłków będących darem dla orixás, zajmują się najważniejsi w danej społeczności.
Według wierzeń afro-brazylijskich, każde bóstwo oczekuje konkretnych darów. Giovanna Capponi wyjaśnia, że zazwyczaj pierwszym obdarowywanym orixá w Candomblé jest Exú, któremu przygotowuje się „mąkę z manioku zmieszaną z olejem palmowym, wodą i miodem, z prażoną i gotowaną czarną fasolę, gorszkiem czarnooki oraz białą owsiankę kukurydzianą zawijaną w liście bananowca”[17]. W darach przygotowywanych dla orixás istotne jest mięso, najczęściej to drób. W czasach niewolnictwa, Afrykańczycy modląc się o dobrobyt ofiarowali swoich bóstwom mięso, gdyż był to towar luksusowy.
Capponi zwraca również uwagę, że często nawet wegetarianie, pomimo swoich przekonań, kosztują mięso, gdyż jest to gwarancja pomyślności. Warto jednak podkreślić, że wspólnoty afro-brazylijskie coraz częściej podążają za trendami dzisiejszego świata i decydują się na dania bezmięsne.
Hierarchia panująca we wspólnocie Candomblé nie tylko zauważalna jest podczas przygotowywania darów dla bóstw. Ustalana jest ona na mocy wyroczni, aczkolwiek najwyższe stanowiska przeznaczone są dla najstarszych członków terreiros. Na szczycie tej hierarchi znajdują się iyalorisza (matka świętego orixá) oraz babalorisza (ojciec świetego orixá ).[18] Każdy z nich ma również swojego asystenta. Przed objęciem tak istotnej funkcji są wcześniej zobowiązani do przejścia rytuału inicjacji. Zajmowana pozycja w zgromadzeniu jest zazwyczaj zależna od stażu praktykowania kultu.
Wierzenia i praktyki Candomblé oparte są na mitach. Jak zauważa Orlando O. Espin prawie za każdym razem przeprowadzony rytuał jest swoistą interpretacją jednego z mitów.[19] Liturgiom towarzyszą zawsze modlitwy i pieśni oraz składane są ofiary, o których była już mowa wcześniej. Podczas celebracji składany jest hołd jednemu lub większej grupie orixás. Celem takiego rytuału jest, aby czczone bóstwo trafiło do najważniejszego z bóstw (Olórun) i doniosło mu o odbywającym się święcie ku jego czci na ziemi. Ważna rolę podczas każdego rytuału odgrywa kapłan, którego obecność jest niezbędna do udzielenia błogosławieństwa.
Oprócz orixás istotami bóstwami są także duchy zmarłych przodków zwanych egun lub egungun [20] i to oni ponoszą odpowiedzialność za zasady etyczne i moralne w danej społeczności. W przeciwieństwie do
orixás związanych z przyrodą, egun związane są z dawnymi, nieżyjącymi już członkami wspólnoty.
Wierzenia afro-brazylijskie reprezentują nie tylko dłuletnią tradycję potomków wolnych i zniewolonych Afrykańczyków w Brazylii, ale także odzwierciedlają ich walkę i próbę przetrwania na swoich zasadach. Niestety wzrost popularności środowisk konserwatywnych na całym świecie może stanowić dla nich kolejne wyzwanie.
BIBLIOGRAFIA:
R. Bastide, As Religiões Africanas no Brasil, São Paulo 1985, s. 52; B. Nowak, Handel niewolnikami, w: Historia Afryki do początku XIX wieku (red. M. Tymowski), Wrocław – Warszawa – Kraków 1996, s.1216.
Capponi G., Candomblé rituals and food practices in Italy and Brazil: an ethnographic comparison, Revista Antropolitica, n. 48, Nitrerói, 2020, str. 129.
O.O. Espin, A fé do povo. Reflexões teológicas sobre o catolicismo popular, São Paulo 2000, s.276-280.
Harding, Rachel E. 2000. A refuge in thunder :Candomblé and alternative spaces of blackness. Blacks in the diaspora. Bloomington, Ind.; 4: Indiana University Press
Elina I. Hartikainen, Candomblé and the Academic’s Tools: Religious Expertise and the Binds of Recognition in Brazil, American Antropologist, vol. 121, no.9, grudzień 2019
B. Kieżel, Fenomen religii afro-brazylijskich, Studia teologiczne, Białystok – Drohiczyn – Łomża, 26(2008), str.227
Nivaldo A. Leo Neto, Sharon E. Brooks and Romulo RN. Alves, From Eshu to Obtala:animals used in sacrificial rituals at Candomblé “terreiros” in Brazil, Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine, BioMed Central, 2009
Phillips, Dom. Afro-brazilian religions struggle against evangelical hostility, The Washington Post, nr 4/2015, http://www.washingtonpost.com/world/the_americas/afro-brazilian-religions-struggle-againstevangelical-hostility/2015/02/05/b6a30c6e-aaf9-11e4-8876-460b1144cbc1_story.html, (data dostępu: 21.01.21 r.)
Silva, Vagner Gonçalves da (2007) Neopentecostalismo e Religiões Afro-Brasileiras: Significados do Ataque aos Símbolos da Herança Religiosa Africana no Brasil Contemporâneo. Mana 13 (1): 207-236.
Bettina E. Schmidt, The ‘Re-Africanisation’ of the Brazilian Religion Candomblé and the Holy War against the African Orixás (gods) in Brazil, University of Wales Trinity Saint David, CESNUR 2011, str.2-6
New Report Details Brazil’s Changing Religious Landscape, Pew Research Center, https://www.pewforum.org/2013/07/18/new-report-details-brazils-changing-religious-landscape/, (data dostępu 21.01.21 r.)
2015
BILLIONAIRES NET WORTH, https://www.forbes.com/profile/edir-macedo/#22b5982fcff2,
(data dostępu 23.01.2021 r.)
[1] New Report Details Brazil’s Changing Religious Landscape, Pew Research Center, https://www.pewforum.org/2013/07/18/new-report-details-brazils-changing-religious-landscape/, (data dostępu 21.01.21 r.)
[2] R. Bastide, As Religiões Africanas no Brasil, São Paulo 1985, s. 52; B. Nowak, Handel niewolnikami, w: Historia Afryki do początku XIX wieku (red. M. Tymowski), Wrocław – Warszawa – Kraków 1996, s. 1216.
[3] B. Kieżel, Fenomen religii afro-brazylijskich, Studia teologiczne, Białystok – Drohiczyn – Łomża, 26(2008), str.225
[4] B. Kieżel, Fenomen religii afro-brazylijskich, Studia teologiczne, Białystok – Drohiczyn – Łomża, 26(2008), str.227
[5] Bettina E. Schmidt, The ‘Re-Africanisation’ of the Brazilian Religion Candomblé and the Holy War against the African Orixás (gods) in Brazil, University of Wales Trinity Saint David, CESNUR 2011, str.2
[6] B. Kieżel, Fenomen religii afro-brazylijskich, Studia teologiczne, Białystok – Drohiczyn – Łomża, 26(2008), str.230-231
[7] Harding, Rachel E. 2000. A refuge in thunder :Candomblé and alternative spaces of blackness. Blacks in the diaspora. Bloomington, Ind.; 4: Indiana University Press
[8] Bettina E. Schmidt, The ‘Re-Africanisation’ of the Brazilian Religion Candomblé and the Holy War against the African Orixás (gods) in Brazil, University of Wales Trinity Saint David, CESNUR 2011, str.2
[9] Elina I. Hartikainen, Candomblé and the Academic’s Tools: Religious Expertise and the Binds of Recognition in Brazil, American Antropologist, vol. 121, no.9, grudzień 2019
[10] Phillips, Dom. Afro-brazilian religions struggle against evangelical hostility, The Washington Post, nr 4/2015, (data dostępu: 21.01.21 r.), http://www.washingtonpost.com/world/the_americas/afro-brazilian-religions-struggle-againstevangelical-hostility/2015/02/05/b6a30c6e-aaf9-11e4-8876-460b1144cbc1_story.html
[11] IURD – Igreja Universal de Reino de Deus ( z portugalskiego)
[12] 2015 BILLIONAIRES NET WORTH, https://www.forbes.com/profile/edir-macedo/#22b5982fcff2, (data dostępu 23.01.2021 r.)
[13] Bettina E. Schmidt, The ‘Re-Africanisation’ of the Brazilian Religion Candomblé and the Holy War against the African Orixás (gods) in Brazil, University of Wales Trinity Saint David, CESNUR 2011, str. 6
[14] Silva, Vagner Gonçalves da (2007) Neopentecostalismo e Religiões Afro-Brasileiras: Significados do Ataque aos Símbolos da Herança Religiosa Africana no Brasil Contemporâneo. Mana 13 (1): 207-236.
[15] Bettina E. Schmidt, The ‘Re-Africanisation’ of the Brazilian Religion Candomblé and the Holy War against the African Orixás (gods) in Brazil, University of Wales Trinity Saint David, CESNUR 2011, str. 6
[16] Nivaldo A. Leo Neto, Sharon E. Brooks and Romulo RN. Alves, From Eshu to Obtala:animals used in sacrificial rituals at Candomblé “terreiros” in Brazil, Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine, BioMed Central, 2009
[17] Capponi G., Candomblé rituals and food practices in Italy and Brazil: an ethnographic comparison, Revista Antropolitica, n. 48, Nitrerói, 2020, str.129
[18] B. Kieżel, Fenomen religii afro-brazylijskich, Studia teologiczne, Białystok – Drohiczyn – Łomża, 26(2008), str.234
[19] O.O. Espin, A fé do povo. Reflexões teológicas sobre o catolicismo popular, São Paulo 2000, s.276-280.
[20] B. Kieżel, Fenomen religii afro-brazylijskich, Studia teologiczne, Białystok – Drohiczyn – Łomża, 26(2008), str.233